P. Monti, (Non-)Violenza pubblica e giustificazione religiosa. Introduzione

(Non-)Violenza pubblica e giustificazione religiosa. Introduzione

Dalla varietà di queste analisi emerge come le religioni stiano mutando le forme della giustificazione religiosa della violenza e della non-violenza nel quadro della tarda secolarizzazione, accentuando la pluralizzazione di un quadro già di per sé segnato, come abbiamo osservato, dalla strutturale ambivalenza del religioso rispetto alla violenza, nell’oscillazione fra giustificazione e rifiuto. La forza politica del conservatorismo e del fondamentalismo religioso si alimenta del distacco fra credenza fideistica ed elaborazione culturale (5), con conseguenze rilevanti per le dinamiche politiche interne e per le vicende internazionali, come esemplificato dalla vicenda recente di paesi come Arabia Saudita, Iran, Turchia, Israele, India o Stati Uniti. Eppure in società tecnologicamente ed economicamente avanzate le religioni continuano a fornire un contributo cruciale al dibattito pubblico e all’azione politica sui temi del dialogo interculturale, della solidarietà e della giustizia sociale, come messo progressivamente a fuoco dalla riflessione più recente di J. Habermas e dall’ampio dibattito sul postsecolare. Così, da un lato i fenomeni del radicalismo violento saldano insieme immaginari spuri di fedeltà all’origine con forme ultramoderne di comunicazione commerciale ed elementi di contestazione dell’ordine economico e politico globalizzato (6). Dall’altro, molteplici ispirazioni religiose contribuiscono a livello globale alla causa della convivenza fra i popoli e dell’accoglienza delle popolazioni in fuga dai conflitti, veicolando una preoccupazione per la giustizia che supera i confini degli stati nazionali (7).

I contributi raccolti in questo numero di Lessico di Etica Pubblica mirano ad articolare questa complessa relazione fra (non-)violenza e religioni, mettendo in campo l’ampia varietà di approcci sul tema che la riflessione filosofica consente: dall’analisi della storia del pensiero etico-politico moderno, alla disamina critica del contributo degli autori contemporanei che si sono concentrati sul tema, fino alle analisi di carattere più apertamente teoretico sul nesso fra violenza, potere politico e giustificazione religiosa.

La prima sezione (Questioni) presenta tre contributi di ampio respiro che istruiscono la questione su livelli distinti, ma fra loro collegati. Il saggio di Jean-Christophe Merle accosta il problema del conflitto e della violenza nella prospettiva generale della grande questione del male e delle sue interpretazioni teologiche e filosofiche. L’avvento della secolarizzazione lascia aperto il problema della possibilità della scelta del male sul bene da parte dell’uomo; laddove le risposte teologiche e utopiche a tale problema paiono oggi in difficoltà, sostiene Merle, occorre abbracciare la possibilità, modesta ma reale, dell’amicizia fra uomo e uomo. Raquel Lázaro, attingendo al dibattito filosofico più recente, mette in questione la validità delle narrazioni prevalenti circa l’inesorabile secolarizzazione delle società moderne e lo strutturale nesso fra religione e violenza. Se una certa misura di violenza è inevitabile nella vita sociale, occorre riconoscere che la religione ne è sempre stata tradizionalmente tanto fonte quanto vittima. In questo senso, la libertà religiosa costituisce oggi un necessario baluardo contro la persecuzione violenta di coloro che sono discriminati e colpiti a motivo del loro credo religioso. Il contributo di Pierre-Jean Luizard inscrive il tema nel cuore della contemporaneità politica, proponendo una riflessione sulla parabola storica del sedicente Stato islamico. Nell’analisi di Luizard, la tragica e inaspettata affermazione dell’estremismo islamista in Medio Oriente deve portare a una approfondita riconsiderazione dei limiti della prospettiva laicista dell’Occidente e delle sue implicazioni per quanto concerne i rapporti col mondo islamico. Il saggio di Ilaria Biano chiude questa sezione allargando lo sguardo sui conflitti di ispirazione religiosa al contesto globale e interrogandosi circa le implicazioni su di essi degli opposti processi di secolarizzazione e resistenza alla secolarizzazione. Le riflessioni di Ulrich Beck e Jürgen Habermas forniscono in tal senso un contributo utile per articolare la problematica, pur recando con sé anche un carico di ambiguità e criticità.